La théologie dogmatique a deux principes:

1. l’autorite absolue des credos, en tant que decisions de l'eglise.

Dans cette section, nous parlerons de l’Église et la doctrine. La formulation de la doctrine en 1Timothée 3.16 est précédée d’une description de l’Église et fait mention du rôle de celle-ci en matière de doctrine : « l’Église du Dieu vivant, la colonne et l’appui de la vérité ». C’est, en effet, le rôle de l’Église de faire connaître la vérité, c’est à-dire tout ce que Dieu a révélé. C’est son rôle de défendre et de propager la vérité de Dieu en l’exposant clairement, en combattant la sagesse humaine et les fausses doctrines. C’est ainsi que l’Église témoigne de la doctrine biblique avec l’autorité que Dieu lui a accordée.

Un dogme est une doctrine fondée sur la Parole de Dieu, qui fait autorité et qui est proclamée par l’Église. Les dogmes de l’Église sont exprimés dans ses confessions. 

Ils auront pour tâche de déclarer : il faut croire ceci, ou bien : il ne faut pas croire cela.

    Cependant il est bon de noter ceci : L’autorité des dogmes doit reposer uniquement sur l’autorité de la Parole de Dieu et non sur la tradition et les confessions de la dénomination. Pour faire prévaloir une doctrine, l’Église doit se baser sur la Parole de Dieu.

C’est en ce sens que la doctrine de l’Église peut être critiquée : si une doctrine n’est pas en conformité avec la Bible, l’Église doit la corriger.

La conception catholique romaine est différente : c’est l’Église qui confère leur autorité aux dogmes. Il faut accepter les dogmes, parce que l’Église les a fixés. L’Église est infaillible, donc elle ne peut pas se tromper.

  C’est ainsi que les Écritures ont un rôle second, non primordial. Selon la conception catholique romaine, pour maintenir l’Église dans la pureté de la foi transmise par les apôtres, le Christ a voulu conférer à son Église une participation à sa propre infaillibilité, Lui qui est la Vérité. Par le sens surnaturel de la foi, le Peuple de Dieu s’attache indéfectiblement à la foi, sous la conduite du Magistère vivant de l’Église.  (CatCath 889)

 « De cette infaillibilité, le Pontife romain, chef du collège des évêques, jouit du fait même de sa charge quand, en tant que pasteur et docteur suprême de tous les fidèles, et chargé de confirmer ses frères dans la foi, il proclame, par un acte définitif, un point de doctrine touchant la foi et les mœurs […]. L’infaillibilité promise à l’Église réside aussi dans le corps des évêques quand il exerce son Magistère suprême en union avec le successeur de Pierre, surtout dans un Concile Œcuménique. Lorsque, par son Magistère suprême, l’Église propose quelque chose à croire comme étant révélé par Dieu et comme enseignement du Christ, il faut adhérer dans l’obéissance de la foi à de telles définitions. Cette infaillibilité s’étend aussi loin que le dépôt lui-même de la Révélation divine » (= la Bible et la Tradition). (CatCath 891; voir aussi 2035) Dans cette conception, l’autorité de l’Église éclipse l’autorité de la Parole de Dieu; aussi un dogme, défini par l’Église, ne peut-il pas être critiqué en faisant appel à la Bible.

b. L’application à ces crédos du raisonnement humain.

Dans cette section, Le Rationalisme est l’autorité finale et non la parole de Dieu.

  Selon ce point de vue, la raison humaine est la seule autorité finale. Cependant, il existe plusieurs types de rationalisme : l’extrême et le modéré

1. Le rationalisme extrême nie la possibilité d'une révélation divine.  Les incrédules et des athées, par exemple, sont des rationalistes extrêmes. 

2. Le rationalisme modéré admet la possibilité d'une révélation, mais accepte seulement les portions de la Bible que sa raison approuve. Selon lui, la Bible contient beaucoup d'erreurs.

De toute façon, n'importe quelle sorte de rationalisme commet toujours une des erreurs suivantes (d'après Strong):

1. 1. Ils confondent la raison avec le raisonnement ou l'exercice de l'intelligence logique.
2. Ils ignorent la nécessité de la nouvelle naissance comme condition du bon raisonnement en ce qui concerne la révélation.
3. Ils nient notre dépendance dans notre état présent du péché sur la révélation concernant Lui-même.
4. Ils regardent la raison seule, même dans son état normal et sans parti-pris, comme étant capable de découvrir, de comprendre et de démontrer toute vérité religieuse.

       La théologie dogmatique est la branche de la théologie qui s'occupe des dogmes, c'est-à-dire des points de doctrines étudiés par les théologiens de l'Eglise au cours des siècles (Nicole, p. 12). Cependant cette théologie est surtout importante pour les théologiens de la confession de l’église catholiques. Pour le chrétien évangélique il n'existe pas d'autorité absolue à part des Ecritures, et même là l’insistance est mise sur la nécessité d'une bonne interprétation.